佛學會的師兄姐們在舉辦放生活動時，常常會遇到有人提出關於放生的種種問題，因為社會中充斥邪知邪見的附佛外道，一些人受到影響，於是對放生便產生了錯誤的觀念。他們不僅不支持放生，還四處批評，認為放生就是幫助商人圖利，或說放生是破壞生態，乃至說放了又如何，這些生物最後還不是一樣也會面臨死亡等等。其實，放生並不是可以隨便亂放的，而是要依據當地國家的法律施行如法的放生，在這裡我就不贅述其他的，我只從生命與慧命兩方面，來談一談我對放生的淺見。
我們都知道，《解脫大手印》其中重要之法的一個部分是一百二十八條邪惡、錯誤知見法，凡是落入這一百二十八條邪惡知見和錯誤知見而不改悔，修學任何佛法都不會得到受用，不得成就。那些不支持放生的人，主要是不明白一切眾生平等皆具佛性，不知道自己已經落入一百二十八條邪惡、錯誤知見當中的兩條錯誤知見：「認小眾生不如大生命」以及「認他道眾生無佛性」。為什麼我會這樣說呢？
大家試想一下：今天如果是你的父母或是你的子女得到了癌症，你心知肚明他的來日無多，難道你會因此就不全心全意去救治他嗎？當然你會想盡辦法去救，就算是能多活一天，你花再多錢也是願意的，因為他是你最親最愛的家人。換成是你，知道下一秒自己就要死了，你也會付出所有的代價爭取多活一刻。同樣的，那些要施救放生的小眾生，牠們也是貪生怕死的，我們不能因為牠們不是人類，就用分別心去對待，一副漠不關心無所謂牠們生死的心態。又假如在路邊看到有人受傷快死了，我們一定會馬上叫救護車，但如果是看到一隻蝴蝶折翅了，可能連看都不看轉身就走。為什麼呢？這就是犯了「認小生命不如大生命」的錯誤知見。
記得數年前有一天下午，正心師兄拿了一顆菩提金剛丸，碾碎後放入一個小魚缸裡施與魚群，並祈求第三世多杰羌佛加持牠們能早日得聞正法、得大解脫。這時，有一位已聞法多年的師兄剛好來訪，見到此狀便用惋惜的口氣說：「菩提金剛丸那麼殊勝，而且數量也不多，你為何要浪費這顆聖丸呢？這不是應該留給佛學會裡的同學嗎？哎！這真是太可惜了，浪費聖物。」我和正心師兄聽他這麼說，當下真是為他感到難過，他不只是犯了「認小生命不如大生命」的錯誤知見，也違背了《華嚴經．普賢行願品》中「十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜」的教導。
我來講個小故事跟大家分享：以前有一個小漁村，每當海水退潮後，便會有無數的小魚還留在海灘的許多沙坑裡，由於沙坑裡的海水很少，只要太陽一出來，小魚很快就會被曬死。有一個天真的孩子，東奔西跑地將小魚一條條送回大海裡。大人見狀，便笑道：「小魚這麼多，哪裡救得完？你這樣做，誰在乎？」小孩一邊救一邊回答：「這條小魚在乎！那條小魚也在乎！」同樣的，如今苦難的眾生很多，但哪怕你幫一個也行，因為他們都在乎！
再換一個角度來想，如果有一天你不幸遇上了大地震，被埋在土石中過了好多天，已經奄奄待斃只剩下一口氣，好不容易終於等到有人來救援了。這時，有一個人試著想救你，而另外有一個人則說：「別救了吧！都過了那麼多天，我想他早就死了，別浪費力氣了，人早晚都是一死，算了吧！」此刻正等著救命的你，聽到這話不知作何感想？
有些人說：「就算我放生，救了牠的生命又如何？牠還是畜生，一樣在世間受苦，不如讓牠早點死，早死早超生，才不會痛苦。」有如此論調的人，是存在嚴重的錯誤知見。首先，我們要明白六道一切眾生本來都具足佛性，只因無始惑業所障，因此不能徹見本來面目。人有佛性，其他的眾生也都有佛性，千萬不能認為他道眾生不具佛性，不能成佛，也不可認為畜生本來就是低等的，想牠早點死掉、快點死掉，又如果牠真的死了，你自己都未解脫，你能超度牠嗎？其次，我們也要清楚，當看到眾生命危受困時，發心出錢出力予以放生，這只是拯救牠們的生命，這是不究竟的，更重要的是要維護眾生的慧命。所以，在放生過程中要為所有施放的物命施灑菩提聖水、施予菩提金剛丸，以及持咒懺罪、授三皈依，承三寶威德力及佛咒加持力，使牠們今生報盡不再淪落惡道，使牠們種下來世得聞正法學佛修行的因種，這才是放生中最重要的意義。
《金光明經》上有一段記載：釋迦牟尼佛於往昔行菩薩道時，有一世為流水長者子。有一天，他看見一個大池沼，池水枯涸，而且有人為了捕魚，把上游的水源堵塞，使得池中水位急速下降。長者子眼見池中上萬大小魚類因池水乾涸正瀕臨死亡邊緣，心生大悲，但又無法從其上游決堤引水，為了救活魚群，不得已急速向當時國王請求派遣二十隻大象，用皮囊盛水運到池中，直到池水滿足，並且飼以食料，方才救活了這些魚群的生命。流水長者子更為魚群念佛說法，施以法食。上萬條魚聞佛名號及大乘經典，以是因緣命終皆得生忉利天。由此可見，救眾生不止是要拯其生命，更重要的還須濟其慧命。
學佛修行一定要付諸於實踐，佛陀的法音聽聞再多，也離不開要在日常生活中仔細地回觀審查自己，是否有犯了邪惡知見和錯誤知見？是否違背了佛陀的教誡？不然的話，我們這一世擁有暇滿人身，更逢佛陀正法，不得解脫，以後就再也難學到真正的佛法了。我們不珍惜法緣、端正知見、精勤修行，又要等到何時呢？
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